38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

1071.“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题，这从“酒”的含义清楚可知。如前所示，“葡萄园”或“葡萄树”是指属灵教会，或属灵教会成员。而“葡萄”、“挂挂葡萄”和“串串葡萄”是它的果实，表示仁和属于仁的东西。然而，“酒”表示源于仁的信和属于信的一切。因此，“葡萄”是指该教会的属天一面，而“酒”是指该教会的属灵一面。如前面经常说的，属天一面构成意愿，而属灵一面构成理解力。“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题，并且想通过推理来探究，这一点从他喝醉了，也就是陷入错误明显看出来。事实上，该教会成员没有诸如上古教会成员所拥有的那种感知，而是不得不通过信之教义事物来学习何为良善和真理；这些教义事物是从存在于上古教会中的感知那里搜集和保存下来的，并构成古教会的圣言。和圣言一样，在许多情况下，信之教义事物是诸如没有感知就无法被相信的那一类；因为属灵和属天事物无限超越人类的理解力，这就是为何会产生推理。一个在理解这些事物之前拒绝相信它们的人，永远不可能相信，这在前面已经频繁说明(参看128-130, 195, 196, 215, 232, 233节)。
在圣言中，“葡萄”表示仁和属于仁的东西，“酒”表示源于仁的信和属于信的东西，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
我亲爱的有葡萄园在肥沃的山冈上(或油之子的角上)。他指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2, 4)
此处“葡萄”表示仁爱和仁爱的果子。耶利米书：
耶和华说，我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13)
“葡萄树”表示属灵教会，“葡萄”表示仁爱。何西阿书：
我发现以色列如旷野的葡萄；我看见你们的列祖如起初无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)
“以色列”表示古教会，“葡萄”表示他们被赋予仁爱。当“以色列”指的是雅各的儿子们时，这些话的意思是相反的。弥迦书：
没有一挂可吃的；我的灵魂渴想初熟的无花果。圣人从地上灭绝了，人间已无正直的人。(弥迦书7:1-2)
“一挂”表示仁或神圣，“初熟的无花果”表示信或正直。
以赛亚书：
耶和华如此说，挂挂葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁坏，因为福在其中。(以赛亚书65:8)
“挂挂葡萄”是指仁爱，“新酒”是指仁之良善和源于这些的真理。摩西五经：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是关于主的一个预言。“葡萄酒”是指源于属天之物的属灵之物，“葡萄血”是指在属灵教会中扮演属天角色的东西。因此，“葡萄”表示仁本身，而“酒”表示信本身。启示录：
一位天使说，伸出快镰刀来收取地上葡萄树的串串葡萄，因为葡萄熟透了。(启示录14:18)
此处论述的主题是末期，这时没有信，也就是没有仁。因为信只属于仁，本质上是仁本身。因此，当说不再有信时，如末期时的情形，意思是说没有仁。
正如“葡萄”表示仁，“葡萄酒”则表示源于仁的信，因为葡萄酒是从葡萄中获得的。这一点从前面引用的关于葡萄园和葡萄酒的经文，以及下列经文明显看出来。以赛亚书：
从迦密山(Carmel)中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的响声。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来；我使喘酒的高喊声止息了。(以赛亚书16:10)
这表示属灵教会，就是“迦密山”，已经荒废；“踹酒的在酒榨中不得踹出酒来”表示不再有任何人拥有信。同一先知书：
地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残；他们必不得饮酒唱歌，喝烈酒的，必以为苦；在街上因酒有呼喊之声。(以赛亚书24:6, 7, 9, 11)
此处论述的主题是荒凉的属灵教会，“酒”表示被视为毫无价值的信之真理。耶利米哀歌：
他们像被刺伤的人昏倒在城内街道上的时候，就对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:12)
“谷、酒在哪里呢”表示爱和信在哪里呢？“城内街道”在此和在圣言的别处一样，表示真理；“像被刺伤的人昏倒在街道上”表示他们不知道何为信之真理。
阿摩司书：
我必使我民以色列被掳的归回，他们必建造荒废的城邑，住在其中，栽种葡萄园，喝其所出的酒。(阿摩司书9:14)
这论及属灵教会或以色列，当它变成诸如从仁中获得信的那种教会时，论到它，经上就说“栽种葡萄园，喝其所出的酒”。西番雅书：
他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13; 阿摩司书5:11)
此处“葡萄园”和“葡萄酒”表示相反的情况，这时属灵教会已经荒废。撒迦利亚书：
他们必如强大的以法莲，他们的心必畅快如同喝酒，他们的儿子必看见而快活。(撒迦利亚书10:7)
这论及犹大家，它将凭信之良善和真理而变得如此。在启示录，不可糟蹋油和酒(启示录6:6)表示不可伤害属天和属灵之物，也就是爱和信的事物。
由于“酒”表示对主的信，所以在犹太教会，献祭时祭奠的酒也代表信(如民数记15:2-15; 28:11-15, 18-31; 29:7-39; 利未记23:12-13; 出埃及记29:40)。因此，在何西阿书，经上说：
打谷场和榨酒池必不喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒，也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
此处论述的主题是以色列或属灵教会，以及其中那些因想要通过知识和推理来探究信之神圣事物和真理而歪曲和玷污它们的人。“埃及”是指记忆知识，“亚述”是指推理，“以法莲”是指进行推理的人。

2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知，在希伯来民族和犹太教会中，“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭，也有祭物，至于这些代表什么，可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的，这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性，因为主将祂自己圣化为神性，也就是说，通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为，燔祭和祭物表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智，甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人，只要他们拥有仁之信。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节)，一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质：它在光照灵人和天使眼睛的同时，也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的，所以在天上，任何人所拥有的内在之光，也就是理解力的量，与他所拥有的外在之光的量是一样的，或说他拥有的外在之光越多，他拥有的内在之光，或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力；但除非主将人性本质与神性本质合一，否则这是不可能发生的。若非主将它们合一，无论世人，还是天上的任何属灵天使，都将不再拥有任何理解力，或感知良善和真理的能力，因而不再拥有任何祝福和幸福，因此根本没有任何拯救。由此可见，除非主取得人身并荣耀它，否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确，即：人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当了他们的罪，就会得救，无论他们怎样生活。而事实上，从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善，也就是仁爱的生活之人，或也可说，那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身，或接受这光的器皿，就是信之良善，或仁爱，因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。